ДЕВЯНОСТЫЕ СОЗДАЛИ АЛЬТЕРНАТИВУ РЕЛИГИЯМ - вышла и родилась культурно -этническая группа целителей и духовных наставников. ШАМАНИЗМ

 Российские ж ен щ и ны с начала перестройки оказались активно вовлеченными в этнокультурное и религиозное возрождение, а так же в процесс становления российского бизнеса. 

Это произошло в силу специфики их положения в «отмененном» государстве, С С С Р, где был высок процент женщин с высшим и середнеспециальны образованием, где представительницы слабой половины человечества были активно заняты в образовательной, культурно-просветительной и медицинской сферах. 

Именно с названными сферам и оказалось связанным самым непосредственным образом то, что уже в 1990-е годы стали называть «возрождением шаманизма». Деятели культуры и искусства, а так же науки и образования, осчастливленные возможностью национального, этнокультурного возрождения, принялись в последнее десятилетие X X века активно восстанавливать известные им феномены традиционной культуры, бороться за возвращение к родным языкам в обучении подрастающего поколения и в быту.

 Все это требовало обращения к фольклорноэтнографическому материалу, а также влекло за собой непосредственное восстановление и воссоздание уже подзабыты х народных праздников и ритуалов. 

Там, где традиционные праздники практически исчезли из народной жизни., представители интеллигенции иногда просто писали их сценарии на основе известного им из литературы или из рассказов стариков, способных поделиться своими детскими и юношеским и воспоминаниями’. 

Обращение к традиционной культуре, обрядово-ритуальной практике, фольклору в таком варианте запрограммировало особый тип возрожденной традиции.

 Оно, разумеется, не вернуло людей, уже давно привыкших к иным реалиям, в годы оные, а внесло в их вполне современную жизнь элементы новой художественной самодеятельности, которая так естественно вписывалась в еще сохранявшуюся советскую реальность и вполне соответствовала сформировавшейся ранее психоментальности. 

Однако во времена СССР художественная самодеятельность должна была «подтягивать» массы в их культурном развитии до уровня н о в о ю советского искусства, а тут, наоборот - возвращать их к тому высокому и родному, национальному, что они так необдуманно утратили. 

Впрочем, аналоги этому имели место в российской действительности 1930-х годов, когда в сельских клубах инсценировались традиционные свадьбы или разыгрывались иные обрядовые сцены, да и позже, когда, например, проводились праздники Русской зимы - той же Масленицы, только с новым названием. 

Рождение новой конфессии. 

Однако новая волна фольклоризации и этнографизации современной ж и зни возникла в значимо отличной ситуации: 

- она совпала с появлением Законов о свободе совести (1991, 1997 гг.) и соответствую щ ей статьи в новой Конституции РФ (1993 г.). Это было время религиозной свободы и далее поощрения религиозных проявлений, особенно в отношении православия, которое довольно быстро стало восприниматься многими как государственная религия.

 Среди не православного населения такая ситуация вызвала недоумение и недовольство. Впрочем, в национальных республиках местные правительства постарались учесть поликонфессиональность населения и отразили это в соответствующих законодательных актах.

 В середине 1990-х годов среди наименований конфессий, официально признанных основными («традиционными») в республиках 'Тыва, Бурятия, Саха (Якутия), появился «шаманизм».

 Таким образом, шаманизм неожиданно превратился не только в официально признаваемую религию , но и обрел права полноправной конфессии. 

Разумеется, это не могло не отразиться на происходящем процессе культурно-национального возрождения, что. в свою очередь, повлияло на особенности формирования своеобразных представлений о шаманизме, особенно у молодых людей, для которых шаманская составляющая сакральной культуры уже успела стать историей.

 Попытки восстановления элементов традиционной культуры и внедрения их в современную жизнь на этапе национально-культурного возрождения вполне закономерно вывели режиссеров этого процесса на сакральные пласты этнических традиций.

 Поскольку именно в это время возникла необходимость поиска «национальных религий», то очень своевременной здесь оказалась идея шаманизма, которая, с одной стороны, могла эксплуатироваться как религиозная (поскольку шаманизм уже был объявлен конфессией), с другой стороны, вполне логично укладывалась в схему возрождаемой культуры как ее неотъемлемая часть.

 Впрочем, ситуация с неожиданно возникшей «конфессией» развивалась так, что к началу третьего тысячелетия большинству здраво оценивающих происходящее стало понятно:

- шаманизм продолжает оставаться основой бытовой и сакральной культурой, а не Мировой религией..!

 Достаточно давно, внедренные почти повсеместно в среду быта, даже наиболее отдаленно проживающих аборигенов, шаманы воспринимаются как специалисты культурологии из эпохального прошлого'.

 Придание шаманизму статуса полноправной конфессии повлекло за собой и иные последствия, которые, прямо скажем , вряд ли могли даже в самых смелы х мечтах пригрезиться шаманам и ясновидящим прошлого. 

На юге Сибири, прекрасно осознавая несоответствие происходящего законам традиционного шаманизма, именно знатоки этнокультурных традиций... стали превращать сакральную практику в разновидность партийно-профсоюзной системы со своеобразным религиозно-медицинским наполнением:

- уж е в начале ! 990-х годов в республиках появились первые «шаманские организации». 

Их создатели - даже те, которые к своих научных трудах не уставали повторять простые постулаты шаманизма (шамань: не могут жить и работать вместе, традиционные шаманы охраняли свою территорию  от шаманов-соиерников и т.п.4) 

•- стали выстраивать многоступенчатые организации на основе хорошо усвоенных советских схем: 

- с председателями и сопредседателями. начальниками и начальниками начальников, советами руководителей, выдачей многочисленных удостоверений и дипломов, справок (видимо, невозможно было забыть популярную советскую истину: 

- «Без бумажки ты - букашка, а с бумажкой - человек»).

 К этому добавился и восточный колорит главные начальники быстро присвоили себе титулы «пожизненных» глав и руководителей, что не заставило их отказаться от обычной «шаманской» деятельности.

 Представление о возможностях новой жизни шаманизма не у всех претендентов на лидерство было однотипным.

 Кое-кто, поиграв изначально в шаманизм, пришел к иным идеям например, к идее возрождения «исконной прарелигии», к которой (что было понятно не только чтим лидерам) шаманизм имеет некоторое отношение. 

На повестке дня появились бурханизм (отнюдь не в виде алтайской харизматической неорелигии начала XX столетия) и тэнгрианство.

 Жаль только, что народ ничего не помнил и не >,над о том, как еще совсем недавно, оказывается, их сородичи (а может, и они сами) были приверженцами этих "- самых древних на земле религий». ..

 «Шаманизм» же между тем, не просто сформировал довольно многочисленные «шаманские организации», которые, вполне естественно, в соответствии с законами традиционного шаманизма, ковались и множились*, но и постольку, вместе неизвестно откуда взявшиеся многочисленные новые шаманы, не могли не только практиковать совместно на ограниченной территории, но и сосуществовать в пределах одного коллектива.

 (Данный процесс шел вопреки насаждаемом) сверху процессу централизации, которая возникла как практическая необходимость после утверждения Закона 1997 года. 

Конфессия должна была стремиться к централизации, а централизованная организация (что, несомненно, в глазах организаторов было гораздо значимее и почетнее, чем просто местная) обязана была иметь в подчинении тройку местных, расположенных в регионах. 

Это повлекло за собой невероятную бюрократизацию так называемого «шаманизма».

По Закону 1997 года требовались также и обширные Уставы обществ с обоснованием исповедуемой «религии». 

Такой род творчества новых шаманов еще найдет своего исследователя и комментатора, поскольку сам по себе заслуживает внимания как особая, совершенно специфическая разновидность постсоветских ^партийно-профсоюзных)' документов, наполненных религиозно-содержательным текстом и бизнес-под текстом.

(Продолжение следует)

Из источника: 

http://static.iea.ras.ru/books/Zhenshchina_i_vozrozhdenie_shamanizma.pdf